बुद्ध गया: बुद्ध की ज्ञान प्राप्ति का स्थान

परिचय: महत्व और प्रारंभिक इतिहास

बुद्ध गया (बोधगया) दुनिया भर के सभी बौद्धों के लिए एक महत्वपूर्ण और पवित्र स्थान है। यहीं पर राजकुमार सिद्धार्थ ने ज्ञान प्राप्त किया था और निर्वाण की ओर ले जाने वाले अष्टांगिक मार्ग के माध्यम से चार आर्य सत्यों की घोषणा की थी।

बुद्ध के समय में बुद्ध गया को पहले उरुवेला के नाम से जाना जाता था। उरुवेला निरंजना नदी के रेतीले तट पर स्थित था, जिसे अब फल्गु नदी के नाम से जाना जाता है।

सम्राट अशोक का योगदान (लगभग 250 ई.पू.)

लगभग 250 ईसा पूर्व में, सम्राट अशोक ने अपने शासनकाल के 11वें वर्ष में इस स्थान का भ्रमण किया और एक विहार निर्माण के लिए 1,00,000 स्वर्ण मुद्राएं दान की। उन्होंने बोधि वृक्ष (पीपल) की सुरक्षा के लिए 10 फीट ऊंची दीवार भी बनवाई, जिसके नीचे बुद्ध ने ध्यान किया था। अशोक के समय में इस स्थान को संबोधि या महाबोधि के नाम से जाना जाता था। बोधगया नाम 18वीं शताब्दी में प्रयोग में आया। अशोक ने एक चमकदार वज्रासन (एक ऐसा आसन जहाँ बुद्ध ध्यान के लिए बैठे थे और उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई थी) का निर्माण कराया। अशोक ने बुद्ध के एकांत मार्ग का भी पुनर्निर्माण किया, जिसमें प्रत्येक पर अशोक धम्म लिपि में “अ” से “त” तक के चिन्ह बने हुए 22 स्तंभ हैं। अशोक द्वारा किए गए दान और कार्य को 8 वें प्रमुख शिलालेख, सांची स्तूप 1 के तोरण और भरहुत के स्तूप की रेलिंग पर देखा जा सकता है।

प्रारंभिक उत्खनन और निष्कर्ष (19वीं शताब्दी ई.)

1863 में सर अलेक्जेंडर कनिंघम ने मेजर मीड को बोधगया में खुदाई करने के लिए कहा। बाद में 1880 में बंगाल के लेफ्टिनेंट गवर्नर सर एशले ईडन ने श्री जेडी बेगलर को पूरे विहार की पूरी तरह से मरम्मत करने के लिए नियुक्त किया। खुदाई के दौरान, कई पुरावशेष पाए गए जो महाबोधि महावीर में की गई विभिन्न मरम्मत को दर्शाते हैं।

विदेशी आगंतुक और शाही संरक्षण (100 ईसा पूर्व – 7वीं शताब्दी ईसवी)

बोधिरक्षित के शिलालेख के अनुसार सबसे पहले ज्ञात विदेशी आगंतुक कुला तिस्सा नामक सिंहली भिक्षु थे, जिन्होंने 100 ईसा पूर्व में महाविहार का दौरा किया था। वज्रासन में, इंडो सीथियन राजा हुविष्क (राजा कनिष्क के पुत्र) के 140 ई. के सोने के सिक्के और कुछ चांदी के छिद्रित सिक्के पाए गए। वज्रासन के बाहरी हिस्से पर शिलालेख इसकी पुष्टि करता है। इससे पता चलता है कि वर्तमान संरचना राजा हुविष्क द्वारा जोड़ी गई थी। वज्रासन के साथ-साथ बुद्ध की छवि पर इंडो-सीथियन शिलालेख अंकित है।

फ़ाई हियन ने 399-409 ई. के बीच दो बार महाबोधि महावीर का दौरा किया और विहार का विस्तृत विवरण दिया। वह बुद्ध की भूमि पर पहुँचने वाले पहले चीनी भिक्षु थे।

चौथी शताब्दी के पूर्वार्ध में श्रीलंका के राजा मेघवन के भाई बोधगया आए और रहने के लिए कोई उचित स्थान न पाकर राजा से एक निर्माण कराने के लिए कहा। स्थानीय शासक से अनुमति मिलने पर राजा मेघवन ने विहार के उत्तर की ओर एक विशाल महाबोधि मठ का निर्माण कराया। इसके द्वार पर एक तांबे की पट्टिका रखी गई थी, जिसमें लिखा था, “बिना किसी भेदभाव के सभी की मदद करना सभी बुद्धों की सर्वोच्च शिक्षा है”। यह मठ नालंदा या विक्रमशिला के समकक्ष सबसे बेहतरीन मठ विश्वविद्यालयों में से एक बन गया। ह्वेन त्सांग ने इस मठ का वर्णन छह बड़े विहारों, 30-40 फीट ऊंची दीवार से घिरी तीन मंजिला निगरानी मीनार के रूप में किया है। अंदर सोने और चांदी से बनी और कीमती पत्थरों से जड़ी बुद्ध की एक छवि थी। बनाए गए स्तूप ऊंचे थे इस मठ से जुड़े कुछ प्रसिद्ध भिक्षु चिन-हंग, ह्वेन-चाओ, धर्मपाल (मध्यमकचतुहसतिका के लेखक) और रत्नवज्र थे। 19वीं शताब्दी में, कनिंघम ने खुदाई के बाद उल्लेख किया कि महाबोधि मठ 2000 फीट लंबा और 1000 फीट चौड़ा था। दीवारें 9 फीट मोटी थीं और चारों तरफ विशाल गोल मीनारें थीं। यह मठ 13वीं शताब्दी के अंत तक अस्तित्व में था।

श्रीलंका के राजा सिलाकला, जिन्होंने 518-531 ई. तक शासन किया, ने अपना युवाकाल यहां के एक मठ में एक नौसिखिया के रूप में बिताया था।

लगभग 600 ई. में, राजा शशांक ने बोधि वृक्ष को काटने का आदेश दिया क्योंकि वह बौद्ध धर्म का घोर विरोधी था। उसने विहार के अंदर रखी बुद्ध की मूर्ति को भी तोड़ने का आदेश दिया। हालाँकि, बोधि वृक्ष और बुद्ध की मूर्ति को पड़ोसी राज्य के राजा पूर्णवर्मन के एक वफादार व्यक्ति ने रणनीतिक रूप से बचा लिया। 620 ई. में, राजा पूर्णवर्मन ने बोधि वृक्ष के चारों ओर 24 फीट ऊँची दीवार बनवाई। उन्होंने वज्रासन की भी रक्षा की।

लगभग 637 ई. में ह्वेन त्सांग ने महाविहार का दौरा किया था। उन्होंने उस मंडप के निर्माण का उल्लेख किया है जिसे बर्मी राजा सादो ने दान में दिया था। यह इस समय की बात है कि नेरंजना (फल्गु) नदी में आई भीषण बाढ़ के कारण इतनी अधिक मात्रा में रेत बह आई कि विहार परिसर ढाई फुट की ऊंचाई तक भर गया। यहां तक कि वज्रासन भी रेत से ढक गया था और हुएन त्सांग ने उल्लेख किया है कि वज्रासन को ढूंढ़ना मुश्किल था। ह्वेन त्सांग ने महाबोधि महाविहार का विवरण देते हुए बताया है कि यह प्लास्टर से लेपित ईंटों से बना 170 फुट ऊंचा है। मंदिर में आले थे, जिनमें से प्रत्येक में सोने का पानी चढ़ा हुआ मूर्ति और प्लास्टर के काम की सजावट थी। मुख्य मंदिर के पूर्व की ओर सोने और चांदी की जड़ाई वाला तीन मंजिला मंडप बोधि वृक्ष राजा पुनर्वर्मन द्वारा निर्मित 20 फीट ऊंची दीवार से घिरा हुआ था। बुद्धगया में बुद्ध के 7 सप्ताहों को चिह्नित करने वाले मंदिरों के अलावा, अशोक ने सुजाता के घर, कश्यप भाइयों के धर्मांतरण और मतिपोसका जातक को चिह्नित करने वाले कई स्तूप और स्तंभ बनवाए थे। ये स्तूप 18वीं शताब्दी तक अस्तित्व में थे, जब बाद में ग्रामीणों ने पाया कि ये स्तूप ईंटों का अच्छा स्रोत हैं और अंततः इन्हें नष्ट कर दिया गया। एक स्तूप में, एक लकड़ी का बक्सा मिला जिसमें लाख से बनी विभिन्न छवियां थीं।

निरंतर नवीनीकरण और संरक्षण (7वीं – 11वीं शताब्दी ई.)

महाबोधि महाविहार को निरंतर मरम्मत की आवश्यकता थी और अज्ञात लोगों द्वारा जीर्णोद्धार किया गया, जिन्होंने मुख्य विहार के चारों ओर रेलिंग पर शिलालेख बनाए। शिलालेखों से पता चलता है कि किसी अज्ञात संरक्षक ने मरम्मत के लिए 250 दीनार (गुप्त काल का सोने का सिक्का) और 300 गायें दान की थीं ताकि महाबोधि महाविहार में घी के दीपक तब तक जलाए जा सकें जब तक ‘सूर्य और चंद्रमा विद्यमान’ हैं। 7वीं शताब्दी में, इ त्सिंग ने बुद्धगया का दौरा किया। उन्होंने उल्लेख किया है कि भिक्षुओं के लिए गाँव और उनके खेतों से उपज दान की गई थी।

10वीं शताब्दी ई. में महाबोधि महाविहार में श्रीलंका, चीन और तिब्बत से बौद्ध भिक्षु आते रहे। 964 ई. में 300 से अधिक चीनी भिक्षु चीन से महाबोधि महाविहार आए। चीनी सम्राट ताई त्सुंग (976-997 ई.) ने बोधि वृक्ष के नीचे एक स्तूप बनवाने के लिए दान दिया था। महाबोधि महाविहार की छत के उत्तरी भाग की ओर जाने वाली सीढ़ियों के शीर्ष पर अवलोकितेश्वर और मैत्रेय की एक विशाल मूर्ति है। तीन शिलालेखों में भिक्षु वीरेन्द्र द्वारा दान का उल्लेख है जो वर्तमान बंगाल से थे। यह दान संभवतः 10वीं शताब्दी ई. की शुरुआत में किया गया था।

1035 से 1079 ई. के बीच बर्मी राजा ने बुद्धगया महाबोधि महाविहार की व्यापक मरम्मत करवाई। सबसे पहला चीनी शिलालेख एक नक्काशीदार पत्थर पर देखा जा सकता है, जिसमें 10वीं शताब्दी ई. से संबंधित सात बुद्धों को दर्शाया गया है। यह पत्थर वर्तमान में भारतीय संग्रहालय में प्रदर्शित है।

1011 ई. में, दीपांकर श्रीजना, जिन्हें अतिसा के नाम से जाना जाता है, सबसे महान बौद्ध गुरुओं में से एक थे, को बुद्धगया में भिक्षु के रूप में नियुक्त किया गया था। उन्होंने सुमात्रा द्वीप के लिए रवाना होने से पहले माताविहार के सिलारक्षिता के अधीन दो साल तक विनय का अध्ययन किया, जहाँ वे 12 साल तक रहे और वापस बुद्धगया लौट आए। 11वीं शताब्दी ई. में, महाबोधि महाविहार को और मरम्मत की आवश्यकता थी। पगान, बर्मा के राजा क्यानज़िथा (1084-1113 ई.) ने मरम्मत के लिए रत्न, सोना और अन्य कीमती पत्थरों से भरे जहाज भेजे। 11वीं शताब्दी ई. के एक शिलालेख में इसका उल्लेख है।

उत्तर मध्यकाल: निरंतर समर्थन और चुनौतियाँ (12वीं – 16वीं शताब्दी ई.)

लगभग 1230 ई. में शिवालिक पहाड़ियों के राजा अशोकवल्ला ने अपने गुरुओं – पंडित मुशाला और चट्टोपदी की सलाह पर एक मठ बनवाया था। एक और मठ का निर्माण काम के राजा पुरुषोत्तमसिंह ने अपनी बेटी के मृत बेटे की याद में करवाया था। इस मठ के निर्माण की देखरेख भिक्षु धर्मरक्षित ने की थी। सर कनिंघम द्वारा प्राप्त शिलालेखों में ऐसा कहा गया है।

यह व्यापक रूप से माना जाता है कि बुद्धगया के महाबोधि महाविहार और आसपास के मठ 1199 के आसपास मुस्लिम आक्रमण में नष्ट हो गए थे। इसका समर्थन करने के लिए कोई सबूत नहीं है। इसके विपरीत, जब 1234 ई. में एक तिब्बती भिक्षु धर्मस्वामी बुद्धगया पहुंचे, तो उन्होंने महाबोधि मठ में 300 श्रीलंकाई भिक्षुओं को पाया। इसमें कोई संदेह नहीं है कि बुद्धगया ने मुसलमानों द्वारा दो हमले झेले; फिर भी भिक्षुओं ने अपना अध्ययन जारी रखा। 1262 ई. का एक अन्य शिलालेख श्रीलंकाई राजा जयसेन द्वारा मरम्मत के लिए दान की पुष्टि करता है और भिक्षु मंगलस्वामी को कुछ जमीन भी दान में दी थी। 1298 में, बर्मा के राजा धर्मसेन ने महाबोधि महाविहार की मरम्मत की व्यवस्था की। 1471 में, बर्मा के राजा धम्मचेतिया ने मंदिर की मरम्मत और बोधि वृक्ष के नीचे प्रसाद चढ़ाने के लिए कलाकारों के साथ भिक्षुओं और राजमिस्त्रियों को भेजा।

बुद्धगया की यात्रा करने वाले अंतिम भारतीय बौद्ध भिक्षु बुद्धगुप्त थे, जो 16वीं शताब्दी में आए थे। लगभग उसी समय, श्रीलंकाई भिक्षु धर्मदिवाकर ने बुद्धगया का दौरा किया था। विभिन्न देशों के बौद्ध बुद्धगया की यात्रा करना चाहते थे; हालांकि असमर्थता के साथ-साथ मुस्लिम शासन के आगमन के कारण वे ऐसा नहीं कर सके। इसके परिणामस्वरूप संबंधित राजाओं द्वारा विभिन्न बौद्ध देशों में महाबोधि महाविहार की प्रतिकृतियां बनाई गईं। राजा क्यानज़िथा ने विशेष रूप से महाबोधि महाविहार की योजनाओं की प्रतिलिपि बनाने और पगन में एक विहार बनाने के लिए एक दल भेजा था। 1452 में, एक प्रसिद्ध लामा के अवशेषों को स्थापित करने के लिए तिब्बत में महाबोधि महाविहार के रूप में एक स्तूप बनाया गया था। 1472 में, पेगु के राजा धम्मचेतिया ने इसकी योजना बनाने के लिए शिल्पकारों का एक दल बुद्धगया भेजा था। 1448 के आसपास, थाईलैंड के राजा तिलोकाराजा ने महाबोधि महाविहार के चित्रों के आधार पर महाबोधराम, वाट जेट योट का निर्माण किया। उन्होंने महाबोधि महाविहार के आस-पास के परिवेश को भी फिर से बनाया। उन्होंने श्रीलंका के अनुराधापुर में बोधि वृक्ष से उगाए गए बोधि वृक्ष का एक पौधा भी लगाया। थाईलैंड में चियांग राय क्षेत्र में लगभग 16वीं – 18वीं शताब्दी ई. में एक और विहार बनाया गया था। 16वीं शताब्दी ई. में, एक नेपाली आम आदमी ने बुद्धगया का दौरा किया और इसकी योजना बनाई। नेपाल लौटने पर, उन्होंने पाटन में एक महाबुद्ध विहार बनाया, जो 1934 के भूकंप में बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया था, लेकिन एक बार फिर से बनाया गया। 1748 में, चीनियों ने पेकिंग के बाहर पहला विहार वू ता सू बनाया।

महंतों द्वारा पतन और नियंत्रण (17वीं – 19वीं शताब्दी ई.)

इस समय तक महाबोधि विहार में बहुत कम भिक्षु बचे थे और विभिन्न देशों से तीर्थयात्री आना बंद हो गया था। ऐसा देश में व्याप्त अस्थिर, युद्ध जैसे हालात के कारण हुआ था।

17वीं शताब्दी की शुरुआत में, गोसावी घमंडी गिरि नामक एक घुमक्कड़ शैव तपस्वी महाबोधि महाविहार के पास आकर बस गए। उनके शिष्यों की संख्या बढ़ने लगी और महंत (जैसा कि उन्होंने खुद को बुलाना शुरू किया) ने महाबोधि महाविहार के आस-पास के बौद्ध मठों पर नियंत्रण करना शुरू कर दिया। उन्होंने महाबोधि महावीर के पास अपना आश्रम बनाया और महाबोधि महावीर परिसर से बुद्ध की कुछ प्रतिमाएँ अपने आश्रम में लाकर पूजा-अर्चना शुरू कर दी। महाबोधि महावीर प्रतिमाओं को देवत्व प्रदान करने की प्रक्रिया शुरू हो गई थी! धीरे-धीरे महंत और उनके उत्तराधिकारी शक्तिशाली और धनी हो गए और महाबोधि महाविहार को अपनी निजी संपत्ति मानने लगे। महाबोधि महाविहार की स्थिति बद से बदतर होती गई। किसी भी रखरखाव के अभाव में, संरचना ढहने लगी और महंत और उनके अनुयायियों ने इन प्रतिमाओं को हिंदू देवताओं के रूप में पूजा करना शुरू कर दिया।

ब्रिटिश युग: सर्वेक्षण, उपेक्षा और प्रारंभिक पुरातत्व (18वीं – 19वीं शताब्दी ई.)

1790 के दौरान, ब्रिटिश कलाकारों, सर्वेक्षणकर्ताओं, यात्रियों और शौकिया पुरातत्वविदों ने बुद्धगया की यात्रा की। उनमें से प्रसिद्ध कलाकार विलियम और थॉमस डैनियल थे जिन्होंने महाबोधि महाविहार के कुछ अच्छे रेखाचित्र बनाए। 1811 में, ब्रिटिश सरकार ने फ्रांसिस बुकानन को बिहार और बुद्धगया का सर्वेक्षण करने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने जो कुछ देखा, उसका विस्तृत विवरण दिया है; लेकिन उनका वर्णन 637 ई. में ह्वेन त्सांग द्वारा वर्णित भव्य संरचना से बहुत दूर है। महाबोधि महाविहार से उसकी सभी जटिल नक्काशीदार प्रतिमाएँ, पत्थर, मेहराब और सोने और चाँदी से उत्कीर्ण लकड़ी के अंदरूनी हिस्से लूट लिए गए थे। बुकानन ने जो देखा वह एक ढहता हुआ खंडहर था जिसे महंत और स्थानीय लोगों ने अपनी इमारत बनाने के लिए गिरा दिया था। उन्होंने उल्लेख किया है कि महाविहार के चारों ओर बनाए गए विभिन्न मंदिरों (छोटे विहारों) को महंत के आश्रम के लिए ईंटें प्रदान करने के लिए ध्वस्त कर दिया गया था। नक्काशीदार स्तंभों को हटा दिया गया था और महंत द्वारा ‘पंच पांडु मंदिर’ बनाने के लिए इस्तेमाल किया गया था। यहां तक कि बुद्ध के पदचिह्नों को दर्शाने वाले पत्थर को भी महंत के मंदिर में ले जाया गया और ‘विष्णुपाद’ के रूप में पूजा गया। जेम्स चिचली, जेम्स क्रॉकेट, दोनों सेना अधिकारी और सर चार्ल्स डी’ओली ने महाबोधि महाविहार के सचित्र अभिलेख छोड़े।

1847 में, कैप्टन मार्खम किट्टो के नेतृत्व में पहली पुरातात्विक जांच हुई और उन्होंने खंडहरों में प्रसिद्ध अशोक रेलिंग के कुछ हिस्सों का पता लगाया। कई प्रतिमाएँ मिलीं; कुछ को महाबोधि महावीर के पास रखा गया और कई को देश भर के विभिन्न संग्रहालयों में ले जाया गया। 1861 में, सर अलेक्जेंडर कनिंघम के निर्देशन में मेजर मीड द्वारा एक और खुदाई की गई। मुख्य विहार के आसपास बहुत सारा मलबा जमा हो गया था और बरसात के मौसम में पूरा परिसर पानी से भर जाता था। 1876 में, सर रिचर्ड मंदिर में बुद्ध और बोधिसत्व की मूर्तियाँ बड़े क्षेत्र में बिखरी हुई थीं और उनका उपयोग सांसारिक उपयोग में लाया जाता था।

बौद्ध नियंत्रण के लिए संघर्ष: अनागारिक धम्मपाल (19वीं सदी के अंत से 20वीं सदी के प्रारंभ तक)

1886 में, सर एडविन अर्नोल्ड बुद्धगया गए और जीर्ण संरचना को देखकर हैरान रह गए और जब वे श्रीलंका गए, तो उन्होंने बौद्धों के साथ महाविहार को पुनर्जीवित करने के बारे में चर्चा की। 1891 में, एक युवा बौद्ध अनागारिक धम्मपाल अपने मित्र, एक जापानी भिक्षु कोज़ेन गुणरत्न के साथ गया से बुद्धगया की यात्रा करते समय, हर जगह बिखरी हुई बुद्ध की टूटी हुई मूर्तियाँ देखीं। बुद्धगया में, अनागारिक धम्मपाल ने एक सिंचाई कुएं की दीवारों पर बुद्ध, बोधिसत्व और विभिन्न सजावटी रूपांकनों को देखा। बुद्ध की छवियों का उपयोग पानी निकालने के लिए लीवर पर वजन के रूप में किया गया था। नक्काशीदार पत्थरों का इस्तेमाल महंत के अनुयायियों द्वारा अपने घरों के लिए सीढ़ियों के रूप में किया गया था।

अनागारिक धम्मपाल ने वज्रासन के सामने माथा टेका। पूछताछ करने पर उसने पाया कि महंत किसी को भी बुद्ध की मूर्ति की पूजा करने की अनुमति नहीं देते। 25 फरवरी को धम्मपाल एक अत्यंत मूल्यवान वस्तु लेकर महाविहार गया। उसके जापानी मित्र ने उसे 700 वर्ष पुरानी बुद्ध प्रतिमा दी थी, जिसे उसे महाविहार में उचित स्थान पर स्थापित करना था। जब धम्मपाल ने इसे वेदी पर रखा, पुष्प अर्पित किए और प्रार्थना करने के लिए माथा टेका, तो अचानक उसे महंत के शिष्यों के एक समूह ने घेर लिया और उन्होंने जबरदस्ती प्रतिमा ले ली और उसे फर्श पर फेंक दिया। बाद में इन लोगों की पहचान महेंद्र गिरि, भीमलदेव गिरि, जयपाल गिरि और विजयानंद तथा अन्य के रूप में हुई। बाद में प्रतिमा को पंचपांडव मंदिर की दीवार के सामने रख दिया गया, जिसे महंत ने महाबोधि महाविहार से लाए गए पत्थरों और स्तंभों से बनवाया था। उसी दिन धम्मपाल ने पुलिस में शिकायत दर्ज कराई।

1891 से 1893 तक अनागरिक धम्मपाल ने बुद्धगया महाबोधि महाविहार का सात बार दौरा किया। इस बीच, वे बौद्ध धर्म पर व्याख्यान देने और महाबोधि महाविहार के बारे में जागरूकता पैदा करने के लिए विभिन्न देशों का दौरा भी करते रहे। कई बार उन्होंने महंत से परिसर खाली करने के लिए कहा, यहां तक कि उन्होंने जो भी पैसा मांगा, वह देने की पेशकश भी की। महंत ने उनके अनुरोध को अनदेखा कर दिया और धम्मपाल से कहा कि वे खुद को केवल मूर्ति की पूजा तक ही सीमित रखें और उनकी किसी भी गतिविधि में हस्तक्षेप न करें। महाबोधि महाविहार के लिए लड़ने के लिए, 31 मई 1891 को श्रीलंका में महाबोधि सोसाइटी का गठन किया गया था।

बंगाल के लेफ्टिनेंट गवर्नर जनरल सर एशले ईडन बुद्धगया आए थे और महंत ने उनसे मुलाकात कर दावा किया था कि बुद्धगया महाबोधि विहार एक हिंदू मंदिर है। अपनी बात को साबित करने के लिए महंत ने लेफ्टिनेंट गवर्नर जनरल की यात्रा के दौरान बोधि वृक्ष पर 30-40 लोगों को पिंडदान करने के लिए रखा था। सर चार्ल्स इलियट ने महाबोधि सोसाइटी जर्नल, जनवरी 1895 में इस पर एक लेख लिखा था। चूंकि लेफ्टिनेंट गवर्नर जनरल को महाबोधि महाविहार के बारे में पहले से ही पता था, इसलिए उन्होंने महंत की बातों पर ध्यान नहीं दिया। कुछ दिनों के बाद, जब बौद्ध भिक्षु और श्रामनेरे बोधि वृक्ष पर अपनी शाम की प्रार्थना कर रहे थे, उन्हें परिसर छोड़ने के लिए मजबूर किया गया। बाद में सशस्त्र लोगों ने उन्हें लाठियों से पीटा और भिक्षुओं और श्रामनेरों पर गंभीर रूप से हमला किया गया और जैसा कि पुलिस मामले में उल्लेख किया गया है

कानूनी लड़ाइयाँ और निरंतर वकालत (1895 – 1930 के दशक)

25 फरवरी 1895 को धम्मपाल पर महंत के लोगों ने हमला किया। चार साल तक उन्होंने महाबोधि महाविहार के परिसर को छोड़ने के लिए महंत से अनुरोध किया, मिन्नतें कीं और पैसे भी देने की पेशकश की; जब महंत ने अनसुना कर दिया और धम्मपाल पर दबाव डालना शुरू कर दिया, तो उन्होंने गया के जिला मजिस्ट्रेट डी.जे. मैकफर्सन के पास एक याचिका दर्ज की, जिन्होंने 8 अप्रैल 1895 को सुनवाई शुरू की। उस समय धम्मपाल की उम्र 29 साल थी। उन्होंने शपथ ली थी कि महाविहार में बुद्ध की मुख्य प्रतिमा को नारंगी रंग के कपड़े में लपेटा जाएगा, माथे पर रंग लगाया जाएगा और सिर पर फूल चढ़ाए जाएंगे। इस अपवित्रता ने उन्हें एक बौद्ध के रूप में चोट पहुंचाई। महंत ने जनवरी 1895 से बुद्ध की प्रतिमा की आरती (एक हाथ में घंटी लेकर मंत्रोच्चार करना और उसे बजाना और घुमाना) के लिए एक हिंदू पुजारी भी रखा था। इस बात की आशंका से कि महंत इसी तरह महाबोधि महाविहार पर कब्ज़ा करना चाहते थे, अनागरिक धम्मपाल ने याचिका दायर की। 8 अप्रैल 1895 को मुकदमा शुरू हुआ। मुकदमा लंबा चला और कई लोगों को गवाही देने के लिए बुलाया गया। कुछ नाम और उन्होंने जो गवाही दी, वह इस प्रकार है:

• बिपिन बिहारी बनर्जी – मैंने महाबोधि महाविहार में कभी प्रवेश नहीं किया क्योंकि यह एक बौद्ध मंदिर था और चूंकि मैं हिंदू हूं, इसलिए मुझे इसमें प्रवेश करने से मना किया गया है।
• डॉ. हरिदास चटर्जी – मैंने कभी वहां प्रवेश नहीं किया क्योंकि यह एक बौद्ध पूजा स्थल है।
• दुर्गा शंकर भट्टाचार्य – यह एक बौद्ध मंदिर है और महंत दान में मिलने वाली हर चीज़ को ले लेते हैं। उन्होंने बर्मी राजा द्वारा दान की गई सभी कीमती चीज़ें भी ले ली हैं और एक कमरे में रख दी हैं, जो मुझे उनके शिष्य ने दिखाया था।
• पंडित गंगाधर शास्त्री – कपिलवस्तु में जन्मे बुद्ध की पूजा हिंदू नहीं करते। हमारे शास्त्रों में बुद्ध की ओर देखने तक की मनाही है।
• महातली सुमंगला, श्रीलंका के बौद्ध भिक्षु – मैं उस समय मौजूद था जब बुद्ध की प्रतिमा को उठाकर फर्श पर फेंका गया। फिर महंत के लोगों ने धम्मपाल को मारा।

19 जुलाई 1895 को 102 पृष्ठों के फैसले में डीजे मैकफर्सन ने तीन गिरि, जयपाल गिरि, महेंद्र गिरि और बिमल देव गिरि तथा दो अन्य पर भारतीय दंड संहिता की धारा 295, 296 और 297 के तहत आरोप लगाए, जिसके अनुसार किसी पूजा स्थल या वस्तु को अपवित्र करना, पूजा के वैध कार्य में बाधा डालना और पूजा स्थल में अतिक्रमण करना एक आपराधिक अपराध है। इन पांचों पर उपरोक्त किसी भी अपराध को करने के लिए गैरकानूनी रूप से एकत्रित होने के लिए धारा 143 के तहत भी आरोप लगाए गए। एक पर अनागरिक धम्मपाल के खिलाफ आपराधिक बल का प्रयोग करने के लिए धारा 352 के तहत आरोप लगाया गया। सभी को 1 महीने के साधारण कारावास और 100/- रुपये के जुर्माने की सजा सुनाई गई। महंत ने कलकत्ता उच्च न्यायालय में अपील की, जिसने दोषसिद्धि को खारिज कर दिया।

जब लॉर्ड कर्जन वायसराय बने, तो उनके सामने बोधि वृक्ष और महाबोधि महाविहार को बचाने की याचिका रखी गई। उन्होंने सच में महाबोधि महाविहार को महंत के चंगुल से मुक्त करने का फैसला किया। 1903 में अपनी यात्रा के दौरान, महंत उनसे मिलने आए और लॉर्ड कर्जन ने महंत से पूछा कि एक हिंदू होते हुए भी वे बुद्ध की पूजा क्यों करते हैं। महंत ने जवाब दिया कि वे बुद्ध को विष्णु के अवतार के रूप में देखते हैं, जिस पर लॉर्ड कर्जन ने बताया कि महंत शिव के भक्त हैं, विष्णु के नहीं। महंत जवाब नहीं दे पाए।

अनागारिक धम्मपाल ने उदार हिंदुओं और नवोदित कांग्रेस की सहानुभूति जीतने के लिए एक अभियान शुरू किया। 1922 में कांग्रेस के गया सम्मेलन के दौरान, महाबोधि सोसाइटी ने महाबोधि महाविहार के इतिहास और उसके नियंत्रण के पक्ष में तर्क देने वाली पुस्तिका वितरित की। बर्मी प्रतिनिधि (उस समय बर्मा भारत का भाग था) ने भी एक आयोग गठित करने की मांग की। राजेंद्र प्रसाद को समिति का प्रमुख चुना गया। इस समिति के सदस्यों में से एक स्वामी रामोदर दास थे जो बाद में बौद्ध और भिक्षु बन गए और राहुल सांकृत्यायन के रूप में प्रसिद्ध हुए। 1925 के आसपास, कांग्रेस और अखिल भारतीय हिंदू महासभा (एक प्रभावशाली लेकिन रूढ़िवादी हिंदू संस्था) का एक संयुक्त प्रयास करने का निर्णय लिया गया। अनागारिक धम्मपाल ने महासभा की 4000 की सभा को संबोधित किया। एक प्रस्ताव पारित किया गया जिसमें कहा गया 1928 में बर्मी विधायक यू टोक क्यी ने एक प्रबंधन बोर्ड में भारत, श्रीलंका और बर्मा के बौद्धों को शामिल करने के लिए एक विधेयक पेश किया।

अनागरिक धम्मपाल बूढ़े हो गए थे और उनकी सेहत भी लगातार खराब होती जा रही थी। उन्होंने इस संघर्ष से खुद को अलग कर लिया और काम अपने डिप्टी देवप्रिय वलीसिंह को सौंप दिया। 1933 में अनागरिक धम्मपाल की मृत्यु हो गई, लेकिन वे अपने जीवन का लक्ष्य पूरा होते नहीं देख पाए। महाबोधि महाविहार पर बौद्धों का नियंत्रण सुनिश्चित करने के लिए उन्होंने 42 साल तक अकेले ही लड़ाई लड़ी, कई बार अपनी जान जोखिम में डालकर।

स्वतंत्रता के बाद और बोधगया मंदिर अधिनियम (बीजीटीए) 1949

अनागारिक धम्मपाल की मृत्यु के बाद, महाबोधि सोसाइटी ने भारत और पड़ोसी देशों के बौद्धों के साथ मिलकर बुद्धगया के मुद्दे को आगे बढ़ाया। उन्होंने कई हिंदुओं के साथ अच्छे संबंध बनाए थे, जो इस मुद्दे को समझते थे और मदद करने के लिए तैयार थे। 1935 में कानपुर में अखिल भारतीय हिंदू महासभा का एक अखिल भारतीय सम्मेलन आयोजित किया गया था। एक प्रसिद्ध बर्मी बौद्ध भिक्षु यू ओट्टामा को सम्मेलन का अध्यक्ष चुना गया और भारत, श्रीलंका और बर्मा से बड़ी संख्या में बौद्ध इस सम्मेलन में शामिल हुए। उन्होंने राजेंद्र प्रसाद समिति की मदद के लिए एक और समिति बनाई और बिल के प्रति अपना समर्थन व्यक्त किया। जब सम्मेलन में बिल पेश किया जा रहा था, तो कई हिंदू स्वामी इसे पारित होने से रोकने के लिए मंच पर आ गए। 6 मार्च 1937 को, राजेंद्र प्रसाद ने अखिल भारतीय कांग्रेस के समक्ष विधेयक रखा और नए मंत्रियों से आग्रह किया कि वे तुरंत इस मामले को उठाएं। सभी बौद्ध देशों ने महाबोधि महाविहार के लिए अपने कूटनीतिक दबाव डालना शुरू कर दिया।

स्वतंत्रता के तुरंत बाद, महाबोधि सोसाइटी ने पटना में एक संयुक्त बौद्ध-हिंदू सम्मेलन प्रायोजित किया। चूंकि महंत अभी भी शर्तों को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे, इसलिए महाविहार पर संयुक्त नियंत्रण रखने का निर्णय लिया गया। उसी वर्ष, दिल्ली में आयोजित अंतर एशिया सम्मेलन में, चीन, तिब्बत, नेपाल, बर्मा और श्रीलंका के प्रतिनिधियों ने नए प्रधान मंत्री श्री जवाहरलाल नेहरू से इस समस्या का त्वरित और संतोषजनक समाधान लाने का आग्रह किया। नेहरू इस समस्या को समाप्त करना चाहते थे, क्योंकि उन्हें लगा कि यह अच्छा होगा कि पड़ोसी देश भारत को एक मित्र के रूप में देखें।

आखिरकार कई सालों की पैरवी के बाद 1948 में बोधगया मंदिर अधिनियम का मसौदा सार्वजनिक टिप्पणी के लिए प्रसारित किया गया। अधिनियम में चार बौद्धों और चार हिंदुओं की एक समिति बनाने का प्रावधान था, जिसके पदेन अध्यक्ष जिला मजिस्ट्रेट होंगे। यह बौद्धों के लिए बहुत बड़ी निराशा थी क्योंकि अध्यक्ष अनिवार्य रूप से एक हिंदू होता और इसलिए समिति हमेशा हिंदू बहुसंख्यक होती। इस अधिनियम की निंदा की गई; फिर भी आम तौर पर यह महसूस किया गया कि चूंकि बौद्धों को कुछ हिस्सा मिलने वाला था, इसलिए इसे अंततः 19 जून 1949 को पारित किया गया। इस अधिनियम को बोधगया मंदिर अधिनियम 1949 (BGTA) के रूप में जाना जाता है। 28 मई 1953 को वैशाख पूर्णिमा पर, महंत से समिति को नियंत्रण का औपचारिक हस्तांतरण हुआ।

1966 में बुद्धगया के विकास के लिए एक मसौदा मास्टर प्लान प्रकाशित किया गया था, जिसमें महाविहार के आसपास 300 एकड़ भूमि का अधिग्रहण कर खुदाई करने की परिकल्पना की गई थी। 17.00 लाख रुपये का फंड भी मंजूर किया गया था। योजना कभी शुरू नहीं हुई…फिर भी बौद्ध संयुक्त नियंत्रण से परेशान थे। एक बौद्ध स्थान बौद्धों के पास ही रहना चाहिए, किसी अन्य धर्म के व्यक्ति के पास नहीं।

पुनरुत्थान और राजनीतिक मुद्दे (1980 के दशक से वर्तमान तक)

1980 तक, हिंदू कट्टरपंथ का पुनरुत्थान शुरू हो चुका था और बोधगया में दुर्भाग्यपूर्ण घटनाओं की एक श्रृंखला हुई। 1991 में, लालू प्रसाद यादव बिहार के मुख्यमंत्री बन गए थे। 1992 में, उन्होंने एक नए विधेयक के मसौदे की एक प्रति प्रसारित की, जो मौजूदा BGTA 1949 को एक नए बोधगया महाविहार अधिनियम (BGMA) से बदल देगा, जो बौद्धों को पूरा प्रबंधन सौंप देगा। भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) ने हिंदू कट्टरपंथियों के समर्थन से विधेयक का विरोध किया और अचानक बुद्धगया भारत की गंदी धार्मिक राजनीति के केंद्र में आ गया…

यूनेस्को विश्व धरोहर का दर्जा

यूनेस्को की विश्व धरोहर समिति ने जून 2002 में महाबोधि मंदिर को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया। यूनेस्को ने कहा कि “मंदिर परिसर का भगवान बुद्ध के जीवन से सीधा संबंध है, यह वह स्थान है जहाँ उन्होंने सर्वोच्च और पूर्ण अंतर्दृष्टि प्राप्त की थी। भारतीय उपमहाद्वीप में मौजूद सबसे शुरुआती मंदिर निर्माणों में से एक होने के कारण यह मंदिर बहुत महत्वपूर्ण है।”

बोधगया मंदिर अधिनियम (बीजीटीए) 1949 की आलोचना

भारत का संविधान अपने नागरिकों को विचार, अभिव्यक्ति, विश्वास, आस्था और पूजा की स्वतंत्रता का वादा करता है। इस प्रकार यह सभी व्यक्तियों और समूहों को उनके विश्वास के बावजूद धर्म के मामले में समानता की गारंटी देता है और इस बात पर जोर देता है कि राज्य का कोई धर्म नहीं है। बोधगया मंदिर और उसकी संपत्तियों के बेहतर प्रबंधन के लिए, बिहार राज्य के विधानमंडल ने 6 जुलाई 1949 को BGT अधिनियम लागू किया। प्रस्तावना बुद्ध, बौद्ध धर्म और महाबोधि महाविहार के ऐतिहासिक या सांस्कृतिक महत्व के बारे में कोई महत्वपूर्ण जानकारी नहीं देती है। बुद्ध या बौद्ध धर्म के किसी भी सकारात्मक पहलू को नकारना न केवल उस समय बिहार के विधायकों की “उच्च वर्ग” मानसिकता को दर्शाता है, जिसने कानून बनाया, बल्कि बौद्ध धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण दृष्टिकोण को भी दर्शाता है, जो समानता, तर्कसंगतता और मानवतावाद के लिए खड़ा है।

इस बीजीटी अधिनियम की धारा 3 में कहा गया है कि नौ सदस्यीय प्रबंधन समिति में एक अध्यक्ष (गया जिला कलेक्टर), चार बौद्ध और चार हिंदू शामिल होंगे जिनमें बोधगया के महंत (वही कुख्यात वंश) शामिल होंगे। इसमें यह भी कहा गया है कि महंत को केवल शैव हिंदू होना चाहिए और यदि वह कर्तव्यों का पालन करने में असमर्थ है, तो उसे केवल एक अन्य हिंदू सदस्य द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। इस प्रकार बीजीटी अधिनियम को आम तौर पर हिंदू समर्थक होने के लिए डिज़ाइन किया गया है, क्योंकि समिति की संरचना किसी भी समय चार बौद्ध और पांच हिंदू हो सकती है। इस बीजीटी अधिनियम की धारा 3 की उपधारा 3 में यह भी कहा गया है कि यदि अध्यक्ष गैर-हिंदू है, तो उसे सरकार द्वारा किसी अन्य हिंदू अधिकारी से बदल दिया जाना चाहिए। 13 अगस्त 2013 को, बिहार की राज्य सरकार अचानक जागी और उसे एहसास हुआ कि भारत का संविधान धर्मनिरपेक्ष राज्य के लिए खड़ा है

अन्य मंदिर प्रबंधन अधिनियमों के साथ तुलना

बीजीटी अधिनियम श्री जगन्नाथ मंदिर अधिनियम 1955 (एसजेटी अधिनियम) के बिल्कुल विपरीत है, जो स्पष्ट रूप से जगन्नाथ मंदिर के महत्व और ऐतिहासिकता की बात करता है। धारा 6 (2) में कहा गया है कि केवल हिंदुओं को समिति के सदस्य के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। धारा 6 (3) में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यदि सरकार द्वारा नामित अधिकारी गैर-हिंदू हैं तो सरकार को अन्य अधिकारियों को नियुक्त करना चाहिए जो केवल हिंदू होने चाहिए। एसजेटी अधिनियम की धारा 7 (1) में कहा गया है कि पुरी के राजा समिति के अध्यक्ष हैं। हालांकि अगर राजा नाबालिग या विकलांग हैं, तो सरकार को इस पद पर केवल हिंदू को नियुक्त करना चाहिए। एक अन्य उदाहरण – राजस्थान के श्री सांवलियाजी मंदिर अधिनियम 1992 की धारा 6 के उपधारा 2 (i) और (iii) में कहा गया है कि आठ सरकारी नामित अधिकारियों में से

बीजीटी अधिनियम की धारा 10 में “समिति के कर्तव्यों” के तहत, उप धारा (1) (डी) में कहा गया है कि समिति “मंदिर में पूजा और मंदिर की भूमि पर ‘पिंडदान’ का उचित प्रदर्शन सुनिश्चित करेगी”। यह बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांत का एक बड़ा उल्लंघन है, क्योंकि बौद्ध धर्म ऐसे सभी अतार्किक और अंधविश्वास को बढ़ावा देने वाले कार्यों में विश्वास नहीं करता है। इस प्रकार, बौद्धों के पूजा स्थल पर हिंदू विचारों को लागू करना एक धर्म के अधिकारों का घोर उल्लंघन है। बीजीटी अधिनियम की एक अन्य धारा 13 में उल्लेख किया गया है कि “समिति का बोधगया के शैव मठ की चल या अचल संपत्ति पर कोई अधिकार क्षेत्र नहीं होगा”। धारा 8 (1) और (2) के तहत इसी अधिनियम में, यह कहा गया है कि समिति को समिति की मंजूरी पर (बोधगया) मंदिर की संपत्ति को हस्तांतरित या पट्टे पर देने का अधिकार है। चूंकि समिति के अधिकांश सदस्य हिंदू हैं, इसका स्पष्ट अर्थ है कि हिंदू बोधगया मंदिर की सभी संपत्तियों और मामलों को नियंत्रित कर सकते हैं, लेकिन कोई भी बोधगया के शैव मंदिर के अनधिकृत और अवैध अतिक्रमण की संपत्तियों को नियंत्रित नहीं कर सकता है।

भारतीय संविधान का अनुच्छेद 26 धार्मिक और धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए संस्थाओं की स्थापना और रखरखाव करने तथा धर्म के मामलों में सभी मामलों को अपने तरीके से प्रबंधित करने के अधिकार की गारंटी देता है। क्या BGT अधिनियम 1949 भारतीय संविधान का पालन करता है? विभिन्न हिंदू मंदिर अधिनियम क्या कहते हैं?

बौद्ध प्रबंधन के लिए नए सिरे से आह्वान

1992 में, भंते आर्य नागार्जुन सुरई ससाई ने भंते आनंद महाथेरो के साथ मिलकर महाबोधि महाविहार अखिल भारतीय कार्य समिति के माध्यम से महाबोधि महाविहार को बौद्धों को वापस दिलाने के लिए आंदोलन शुरू किया। उनके शांतिपूर्ण विरोध को दुनिया भर के बौद्धों ने समर्थन दिया। भारत सरकार और बिहार सरकार से BGT अधिनियम 1949 में संशोधन करने के उनके अनुरोधों पर कोई ध्यान नहीं दिया गया। जुलाई 2002 में, प्रसिद्ध बौद्ध विद्वान, भंते प्रज्ञाशील ने संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार उच्चायुक्त मैरी रॉबिन्सन को पत्र लिखकर मांग की कि महाबोधि महाविहार को बौद्धों को सौंप दिया जाए। 30 मार्च 2005 को, राष्ट्रीय अल्पसंख्यक आयोग ने कहा, “बीजीटी अधिनियम 1949 के प्रावधान संविधान के अनुच्छेद 26 में निहित मौलिक अधिकार के अनुरूप नहीं हैं, जो प्रत्येक धार्मिक संप्रदाय को अपने संबंधित धार्मिक मामलों का प्रबंधन करने की स्वतंत्रता के अधिकार की गारंटी देता है। यह सुनिश्चित करने के लिए उचित कानूनी उपाय किए जाने चाहिए कि बिहार में महाबोधि महाविहार सहित बोधगया मंदिर के प्रबंधन और नियंत्रण के लिए सौंपी गई समिति के सभी सदस्य बौद्ध हों।” यहां तक कि सामाजिक न्याय मंत्रालय ने भी इस पर कोई ध्यान नहीं दिया। भारत और दुनिया के अन्य हिस्सों में, प्रत्येक धर्म के पास अपने मंदिरों के प्रबंधन के लिए समिति के सदस्यों का अपना समूह है। फिर बुद्धगया के महाबोधि महाविहार को दूसरे धर्म के लोगों द्वारा नियंत्रित क्यों किया जा रहा है? इतने लंबे समय के बाद भी इस क्रूर बीजीटी अधिनियम 1949 में संशोधन क्यों नहीं किया गया?

आगे की तुलना: पंढरपुर और शनि शिंगणापुर अधिनियम

“पंढरपुर मंदिर अधिनियम 1973” की प्रस्तावना में कहा गया है, “पंढरपुर में विठ्ठल और रुक्मिणी के मंदिरों में कार्यरत मंत्री और पुजारी वर्ग के सभी वंशानुगत अधिकारों, विशेषाधिकारों को समाप्त करने; ऐसे अधिकारों और विशेषाधिकारों के अधिग्रहण और इस उद्देश्य के लिए स्थापित समिति में उन्हें निहित करने; इन मंदिरों के बेहतर प्रशासन और शासन के लिए ऐसे अधिग्रहणों के लिए राशि का भुगतान करने, उनके बंदोबस्ती और ट्रस्टों के समामेलन और पूर्वोक्त उद्देश्यों से संबंधित बेहतर मामलों के लिए एक अधिनियम”। यह सर्वविदित है कि पंढरपुर मंदिरों पर बडवे, उत्पात, सेवाधारी, कोली, बनारी, डांगे, डिंगरे, दिवाते, हरदा, क्षेत्रपाध्ये, पुजारी और परिचारक का नियंत्रण था, जिनके पास विभिन्न दैनिक कार्यों पर पूर्ण अधिकार और नियंत्रण था। यह अधिनियम “उनके सभी वंशानुगत अधिकारों और विशेषाधिकारों को समाप्त करने के लिए बनाया गया है… और किसी भी मामले में किसी भी दक्षिणा की मांग, याचना या प्राप्त या स्वीकार नहीं करने के लिए…”।

इस अधिनियम की धारा 21 में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि 12 सदस्यों वाली समिति में से 11 सदस्यों की नियुक्ति राज्य सरकार द्वारा की जाएगी जिसमें अध्यक्ष भी शामिल है और 1 सदस्य पंढरपुर नगर परिषद का अध्यक्ष होगा। जैसा कि अधिनियम में उल्लेख किया गया है, परिषद के अध्यक्ष और अध्यक्ष दोनों “भगवान विट्ठल और देवी रुक्मिणी के भक्त होने चाहिए”। इस अधिनियम की धारा 22 (एच) में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि किसी व्यक्ति को समिति से अयोग्य ठहराया जा सकता है “यदि वह हिंदू धर्म को नहीं मानता है”। एक तरह से, सभी सदस्य केवल हिंदू होने चाहिए। इस अधिनियम की धारा 34 (1) में कार्यकारी अधिकारी की नियुक्ति के बारे में कहा गया है कि राज्य सरकार में सक्रिय सेवा में होने के अलावा, “व्यक्ति को हिंदू धर्म को मानना चाहिए और वह भगवान विट्ठल और देवी रुक्मिणी का भक्त होना चाहिए और तदनुसार घोषणा करनी होगी”। यदि एक हिंदू आस्था मंदिर की समिति में केवल हिंदू हैं अगर पंढरपुर के लिए अधिनियम में संशोधन किया जा सकता है, तो महाबोधि महाविहार के लिए अधिनियम में संशोधन क्यों नहीं किया जा सकता? अगर पंढरपुर मंदिर के अधिनियम में बदलाव करके बड़वे, उत्पात आदि को हटाया जा सकता है, तो महाबोधि महाविहार के अधिनियम में बदलाव करके हिंदू महंतों को क्यों नहीं हटाया जा सकता?

महाराष्ट्र के अहमदनगर जिले के नेवासा में शनि शिंगणापुर हिंदुओं के लिए एक और आस्था का स्थान है। सार्वजनिक ट्रस्ट के पुनर्गठन के लिए एक अधिनियम 2018 में श्री शनैश्वर देवस्थान ट्रस्ट (शिंगणापुर) अधिनियम बन गया। इस अधिनियम की प्रस्तावना में कहा गया है कि “पिछले बोर्ड के अनियमित प्रबंधन के बारे में राज्य सरकार को शिकायतें मिली हैं….. ट्रस्ट को फिर से गठित करने और एक समिति द्वारा प्रबंधन प्रदान करने के लिए एक अलग कानून बनाना समीचीन है…”। इस अधिनियम की धारा 5(2) में कहा गया है कि समिति में 11 सदस्य होंगे; जिनमें से अध्यक्ष, उपाध्यक्ष और कोषाध्यक्ष सरकार द्वारा नियुक्त व्यक्ति होंगे। धारा 8(1) (बी) में कहा गया है कि “समिति के सदस्य के रूप में नियुक्त किए जाने वाले व्यक्ति को नेवासा के श्री शनैश्वर का भक्त होना चाहिए और उसे एक निर्धारित प्रपत्र में ऐसी घोषणा करनी होगी”।

आगे की तुलना: शिरडी और काशी विश्वनाथ अधिनियम

श्री साईंबाबा संस्थान ट्रस्ट (शिरडी) अधिनियम 2004, 23 अगस्त 2004 से लागू हुआ। धारा 8 (बी) में कहा गया है कि समिति के सदस्य के रूप में नियुक्त किए जाने वाले व्यक्ति को “श्री साईंबाबा का भक्त होना चाहिए और अपनी नियुक्ति से पहले निर्धारित प्रपत्र में ऐसी घोषणा करनी होगी”। इस अधिनियम की धारा 13 (2) में कहा गया है कि “कार्यकारी अधिकारी का चयन डिप्टी कलेक्टर के पद से नीचे के अधिकारियों में से नहीं किया जा सकता है, बशर्ते कि ऐसा अधिकारी श्री साईंबाबा का भक्त हो और निर्धारित प्रपत्र में ऐसी घोषणा करनी होगी”।

उत्तर प्रदेश श्री काशी विश्वनाथ मंदिर अधिनियम 1983 28 जनवरी 1983 को लागू हुआ। इस अधिनियम की धारा 3 में कहा गया है – “कोई भी व्यक्ति, जब तक कि वह धर्म से हिंदू न हो, बोर्ड या कार्यकारी समिति का सदस्य या मुख्य कार्यकारी अधिकारी या मंदिर का कर्मचारी बनने या बने रहने के लिए पात्र नहीं होगा और प्रत्येक व्यक्ति हिंदू न रहने पर किसी पद पर रहने या किसी शक्ति का प्रयोग करने या किसी कार्य का निर्वहन करने से वंचित हो जाएगा”। सबसे अधिक आँखें खोलने वाली धारा!!!

धारा 6 (2) में बताया गया है कि समिति में 15 सदस्य होंगे, जिनमें से उपधारा (1) के अनुसार हिंदू धर्मशास्त्र में पारंगत तीन प्रख्यात हिंदू विद्वान राज्य सरकार द्वारा नामित किए जाएंगे। धारा 6 (3) में कहा गया है – “जहां बोर्ड का कोई सदस्य इस कारण से अपने कर्तव्यों का पालन नहीं कर सकता है कि वह हिंदू नहीं है, तो उसके नीचे उपलब्ध व्यक्ति इस संबंध में बोर्ड का सदस्य होगा।” यह सरकार द्वारा नामित बोर्ड सदस्य को संदर्भित करता है।

बोर्ड के कर्तव्यों के बारे में धारा 14 (ए) में कहा गया है – “हिंदू शास्त्रों और धर्मग्रंथों तथा प्रथाओं के अनुसार मंदिर में श्री काशी विश्वनाथ और अन्य देवताओं की दैनिक या आवधिक, सामान्य या विशेष पूजा, सेवा और अनुष्ठानों, समारोहों और अन्य धार्मिक अनुष्ठानों के उचित और उचित प्रदर्शन की व्यवस्था करना”। कार्यकारी समिति के बारे में धारा 19 (3) में कहा गया है – “जहां कार्यकारी समिति का कोई सदस्य इस तथ्य के कारण अपने कर्तव्यों का पालन नहीं कर सकता है कि वह हिंदू नहीं है, इस संबंध में उसके नीचे उपलब्ध व्यक्ति समिति में कार्य करेगा।

संवैधानिक अधिकार और अंतिम दलील

भारतीय संविधान का अनुच्छेद 25 से 28 किसी भी व्यक्ति को अपनी इच्छानुसार धर्म का पालन, प्रचार, पूजा, प्रबंधन, संवर्धन और आर्थिक रूप से सहायता करने का अधिकार देता है। अर्थात् यह मुझे अपने धार्मिक संस्थानों का प्रबंधन करने का पूर्ण अधिकार देता है।

ऊपर मैंने जो उदाहरण दिए हैं, वे कुछ हिंदू धार्मिक स्थलों/संस्थाओं के हैं और जैसा कि उनके अधिनियम में उल्लेख किया गया है, नियमानुसार समिति के सभी सदस्य अनिवार्य रूप से हिंदू होने चाहिए। फिर सवाल उठता है कि केवल बोधगया महाबोधि महाविहार में ही हिंदुओं की बहुमत वाली समिति क्यों है? क्या यह अनुचित, पक्षपातपूर्ण और अत्याचारी नहीं है? ऐसे उदाहरण हैं जहाँ नियम या अधिनियम वर्तमान स्थिति के अनुसार बदले जाते हैं, तो बोधगया मंदिर अधिनियम 1949 क्यों नहीं बदला जा सकता? व्यक्तिगत रूप से, मेरा किसी भी धर्म के खिलाफ़ कुछ नहीं है, लेकिन मुझे नफरत है जब एक धर्म तथ्यों को जानने के बाद भी दूसरे धर्म पर हावी होने की कोशिश करता है…मुझे यकीन है कि आप भी मेरी बात से सहमत होंगे।

मैं आपसे अनुरोध करता हूँ कि आप इस अभियान का समर्थन करें “अत्याचारी BGT अधिनियम 1949 को बदलें। बोधगया प्रबंधन समिति में केवल बौद्धों को शामिल किया जाए”। आपके सुझाव और भागीदारी सबसे ज़रूरी है। मुझे ईमेल या व्हाट्सएप पर एसएमएस करके बताएं कि आप मेरे साथ खड़े हैं…

मेटा के साथ,

अतुल भोसेकर

अध्यक्ष, बौद्ध साहित्य प्रसारक मंडल

91-9545277410

bhosekaratul@gmail.com